自然人格与社会人格的冲突

一

马克思曾指出：“专制制度必然具有兽性，并且和人性是不相容的。”⑴程朱理学把性与情截然分开并对立起来，朱熹说：“人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭，未有天理人欲夹杂者”，所以应“存天理，灭人欲”⑵所谓“天理”，概而言之，“只是仁义礼智之总名”⑶，“灭人欲”具体而言就是以“礼制欲”，从而要求人们把伦理由一种外在的规范转化为一种内在的自觉要求，使人欲由一种内在的需要变为外在的罪恶渊薮。因此，程朱理学的人格模式是从群体出发，不是把个人看作不可分的单元，而是视为群体这一伦理肌体上的细胞。个人必须绝对遵从群体，价值才能得到承认。人要为群体──实际上是封建帝王，马克思称之为“冒充的”集体──而牺牲自己的一切，应该具备仁爱、正义、宽容等人格维度；而情欲、自由等天性的派生物，则必须抑制清除。这是提倡一种社会人格。

一个社会越是接近人道的生活模式，则孤立于社会孤立于人性两者的冲突就越小；社会目标与人性目标的冲突越大，则个人在这两个危险的极端之间被分裂得也越重。程朱理学的倡扬，造成了一种时代病的个人人格危机，这个危机可以描述为人与自然日渐疏离，并逐渐丧失自然属性；人的思想与情感分离，人追随理性主义业已达到非理性的地步；人的个性棱角随着自我意识的淡化而逐步淡化，并且向类型化、片面化发展，甚至萎缩和畸变。因此便造就了一批“平居无事，只解打恭作揖，终日匡坐，同于泥塑”⑷的迂儒；或者如《西游补》中的老君所描述的“无耳无目，无舌无鼻，无手无脚，无心无肺，无骨无筋，无血无气”的腐儒；或者“阳为道学，阴为富贵，被服儒雅，行若狗彘”⑸的伪儒。

明清两代的一些进步思想家都从不同角度、不同程度上对程朱理学进行了检讨和批判。颜元一针见血地指出：“入朱门者便服其砒霜，永无生气生机。”⑹戴震指责程朱“截然分理二，……举凡民之饥寒愁怨、饮食男女、常怀隐曲之感，咸视为人欲之甚轻者”。⑺李贽认为：“穿衣吃饭，即是人伦物理，除却穿衣吃饭，无伦物矣。”⑻情欲是一切生命的本原，“生我者欲也，长我者欲也”⑼，“天地若无情，不生一切物”。⑽所以情欲有着巨大的不可思议的作用，“凡事皆有欲，无欲则无为矣。”⑾因此，晚明进步思想家设计的理想人格，就是顺应自然欲望的自然人格。当然，王学左派走向极端，提倡纵欲，也产生了很坏的影响，这是我们必须批判的。

二

《红楼梦》中贾宝玉和薛宝钗就是在上述哲学背景下塑造出来的比较成功的自然人格和社会人格的典型。

自然人格的特征之一就是多情善感。宝玉便是“情痴情种”，警幻仙姑称之为“意淫”；而薛宝钗则被人们形容为“冷香丸”和无情的牡丹。对待爱情，宝玉认为男女的结合是主体精神的契合和融汇，而不关乎外在的权势和金钱，并敢于去主动追求爱。对爱坚贞不渝，为之悬崖撤手，抛弃一切。宝钗与之相反，对宝玉，她不是没有爱悦之心，“羞笼红麝串”等情节就大有“东边日出西边雨，道是无情却有情”之趣。但她总是有意禁锢，并试图消取这种与封建礼教不合拍的情感。宝玉大承鞭笞之后，黛玉去探望是动之以情，而她去却是晓之以理。她母亲把她许配给宝玉，征求她的意见，她回答说：“妈妈这话说错了。女孩家的事情，是父母作主的。再不然，问哥哥，怎么问起我来？”

宝玉也很重友情。有次张道士送给他一只金麒麟，他因想到史湘云有一个，就收下了，后不慎丢失，被湘云拾到。湘云笑道：“幸而是这个，明儿倘或把印丢了，难道也就罢了不成？”宝玉却回答道：“倒是丢了印平常，若丢了这个，我就该死了。”“印”在封建社会是权力的象征，可见在宝玉眼里，人与人之间的感情远比功名富贵重要，所以当他的好友秦钟病重时，宝玉“虽闻得元春晋封之事，宁荣两府近日如何热闹，众人如何得意，独他一个皆视如无，毫不曾介意。因此，众人嘲他越发呆了。”宝玉还认为物重情轻。有一次香菱把新穿的裙子弄脏了，宝玉跌脚道：“若你们家，一日遭蹋这一百件也不值什么。只是头一件既系琴姑娘带来的，你和宝姐姐每人才一件，他的尚好，你的先脏了，岂不辜负他的心！”为了满足人的性情，他甚至不惜“暴残天珍”，晴雯“撕扇子作千金一笑”就是个很好的例子。当然这种贵族阶级的审美趣味不足效法，但在当时却是对重物轻人的社会现象的反动。

在封建社会中，女性是男性的附庸，特别是丫环奴婢没有人身自由和人格尊严。宝玉的“意淫”人格内容就包含着对她们人格尊严和自由意志的尊重，他爱护她们，体恤她们，甚至乐意为之充役，可谓“主持巾帼，护法群钗”，“利女子乎即为，不利女子乎即止。”⑿

宝钗则与人保持着“不疏不亲，不远不近。可厌之人，亦未见冷淡之态形诸声色；可喜之人亦未见醴密之情形诸声色”的关系。她有意识地把情感消解在伦理道德观念中。如贾琏夫妇吵架，都拿平儿出气，使宝玉“不觉凄然泪下”，她却劝平儿道：“你是个明白人，素日凤丫头何等待你，今日他不过多一口酒，他可不拿你出气，难道倒拿别人出气不成？”金钏儿被逼跳井后，连王夫人尚于心不安，自感“罪过”，她竟劝道：“姨娘也不必念念于兹，十分过意不去，不过多赏他几两银子，发送他，也就尽主仆之情了。”你看，奴婢受主人的屈辱甚至被逼而死，在她看来都是自然平常的事。在对待尤三姐自刎、柳湘莲失踪这件事上，尤其表现了她出身于皇商之家的铜臭气。薛蟠尚为此事流下泪来，薛姨妈也“心甚叹息”；独她“听了并不在意”，说这是“前生命定”，“不必为他们伤感”，“倒是自哥哥打江南回来了一二十日，贩了来的货物想来也该发完了。那同伴去的伙计们，……也该请一请酬谢酬谢才是”。这使我们不由想起了明代蔡羽《辽阳海神传》中的记载：“徽俗，商者率数岁一归，其妻孥宗党，全视所获多少为贤不肖而爱憎焉。”

自然人格还有“充分的喜悦与悲伤能力”。宝玉和黛玉两人都工愁善感。贾府的“颓运方至，变故渐多”，人际关系中的“风刀霜剑”，自然界的风风雨雨、花开花落都会触发他（她）们的哀愁。而宝钗却始终是毫不动心，温柔敦厚，她咏海棠诗中有“愁多焉得玉无痕”之句，借以隐射宝、黛。

自然人格的第二个特征是顺适个体意志，强调个体的本色价值和天性自由。他们天真烂漫、率性而为，不用任何力量去改变自己的自然天性，也不用任何外界事物的力量去浸染自己的天性，所谓“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”。他们并不觉识到自己的存在，而又处处诚实不欺地表现自己的存在。他们依照内在的机体估价过程而不是外来的价值取向在生活。借用罗杰斯的话来说，就是他们“是生命驱动的，更多地依赖自己的内心世界，而较少地依赖外部世界，以自己的价值和感情指导生活，更能忍受事物的真面目。他们有流露感情的倾向，他们感到什么，就要说什么，做什么，他们不隐藏于假面目之后，不模仿社会角色行为，他们忠实于自身。”⒀