名人名言

无为而治。

春秋·孔子《论语·卫灵公》无为：道家所指顺应自然变化之意；治：治理。顺应自然变化不妄为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。

春秋时期思想家和教育家,儒家学派创始人 孔子 《论语·卫灵公》

治以教化为本。 治理国家名言元朝末期政治家,军事家 脱脱 《宋史·萧服传》

治国无法则必乱。清代大臣 张廷玉 《明史》

治大国，若烹小鲜。

春秋·老子《道德经》第六十章鲜： 鲜美的食物；味美的食物。本句的字面意思是“治理大国就像烹调美味的小菜一样”通行的解释是：治大国就好像煎（煮）小鱼（不要经常翻动）。商·伊尹见商汤是个贤德的君主，便向他提出自己的治国主张。一次，伊尹借汤询问饭菜的事,说：“做菜即不能太咸,也不能太淡，要调好作料才行；治国如同做菜，既不能操之过急,也不能松弛懈怠，只有恰到好处,才能把事情办好。”商汤听了，很受启发，便产生重用伊尹之意。商汤和伊尹相谈后，顿觉相见恨晚，当即命伊尹为「阿衡」（宰相），在商汤和伊尹的经营下，商汤的力量开始壮大，想进攻夏桀。

又称老聃、李耳,我国古代春秋后期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人 老子 《道德经》

为无为，则无不治。又称老聃、李耳,我国古代春秋后期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人 老子

三冗不去，不可为国。 关于治理国家的名言

元·脱脱等《宋史·宋祁传》。三冗：指天下有定官而无限员，天下厢军不任战而耗衣食，僧道日益众多而无定数。为国：治理好国家。这两句大意是：不把三种多余的人员去掉，就不能把国家治理好。这是宋祁给宋仁宗赵祯上疏中的两句话。宋朝为了加强中央集权，防止分裂割据．以高官厚禄为条件，解除将领及藩镇兵权，从中央到地方，官职虽是一定的，但官员没有限制，吏治混乱；除京师正规军禁军外，各州还招募大量厢军，国家供养了一支庞大而不能作战的军队；不从事生产的和尚、道士也日益增多，不加节制。“三冗”的存在，消耗了国家大量的财政开支，形成了宋代积弱积贫的严重局面。针对这些政治弊端,宋祁提出了罢还僧道，驱散厢军、裁减冗官的主张，以期改变宋朝的孱弱局面。这些卓有见地的政治主张，也可供后世人作为借鉴。

元朝末期政治家,军事家 脱脱 《宋史·宋祁传》

备豫不虞，为国常道。

唐·吴兢《贞观政要·纳谏》载魏征语。备豫：事先防备。不虞：意外。为：治。这两句大意是：事先防备意外之事，是治理国家的常道。一个国家要想常治久安，就必须在平日时时预防着意外事变的发生，以免遇到灾害、战乱时无法应付，危及国家民族。这两句可用于治国，也可单用前句泛指一般事务。

唐代史学家 吴兢 《贞观政要·纳谏》

拙制伤锦，迂政损国。

宋·宋祁《杂说》。迂：迂腐，不切实际。这两句大意是：拙劣的制作会掼毁美丽的绸锦，迂腐的政事会损害整个国家。像一个拙劣的裁缝会损毁整批绸锦一样，为政迂腐，不切实际的人治理国家，会使好端端的国家遭到损害。这两句可借以论述国家官员为政的好坏，行政能力的高低，对国家有重要的利害关系。

北宋文学家 宋祁 《杂说》

治国者必以奉法为重。

明·罗贯中《三国演义》九十六回。幸：尊祟。本句大意是：治理国家的人必须遵守国家法令，以遵纪守法为第一要素。在法律面前人人平等，王子犯法与庶民同罪。只有作到这些，才能真正实行法治。一个真正的治国者，必须把自己置于法律的监督之下，决不能凌驾于法律之上。那种朕即国家，朕的话就是法律，既可以一言兴法，也可以一言废法的专制主义，必将把国家搞乱。本句具有重要的警戒意义。

元末明初小说家,戏曲家 罗贯中 《三国演义》

治国之道，爱民而已。 治理国家名言

汉·刘向《说苑·政理》。道：这里指方法。而已，罢了。这两句大意是：治理国家的方法，不过是爱护人民罢了。这是周武王向姜太公问治国方法时，姜太公作的言简意赅的回答。治国，是件大事，也是件难事。但治国者若能抓住根本，难事也就变得窖易了。这个根本就是“爱民”二字，因为治国，实际上就是治人。姜太公从正反两个方面—一列举了爱民的具体方法，最后归结说：“故善为国者，遇民如父母之爱子，兄之爱弟，耐其饥寒为之哀，见其劳苦为之悲。”能够做到这一步，国家必然就会治理好。“爱民如子”的成语即来源于此。

西汉经学家,文学家 刘向 《说苑·政理》

治天下者必先立其志。宋代教育家 程颢

治国之道，务在举贤。三国时期蜀汉丞相,政治家,军事家 诸葛亮

经邦有术，持之以理。 《尚书》 《尚书》

从政有经，而令行为上。 关于治理国家的名言

汉·刘向《战国策·赵策二》。经：常规，原则。这两句大意是：处理国家政务有一条常行不变的原则，那就是法令能切切实实执行为最好。～是为政的经验之谈，令行禁止，有令必行是治理国家的重要手段。倘有法不依，有令不行，有禁不止，各自为政，自行其事，法令失去了权威性和震慑力，这个国家就会陷入混乱而难于治理了。

西汉经学家,文学家 刘向 《战国策·赵策二》

治国有常，而利民为本。

汉·刘安《淮南子·汜论训》。常：常规，国定的规律、法则。本：根本。这两句大意是：治理国家有一定的法则，就是以对人民百姓有利为根本，国家有诸多政夸措施，也有诸多规章制度，所有这些都应以利民为出发点。可用于论述治国施政如何抓住根本。

西汉皇族淮南王 刘安 《淮南子·汜论训》

理生于危心，乱生于肆志。

五代·张昭远等《旧唐书·李绎传》。危：危惧，这里是瑾慎的意思。肆：放肆，这里是恣意妄为的意思。这两句大意是：国家治理得好，是由于当权者小心谨慎，励精图治的结果；国家发生祸乱，是由于执政者恣意妄为，奢侈荒淫所致。唐宪宗曾同宰相李绛:为什么开元时期天下治理得很好，出现“开元之治”，刘天宝末年则发生了“安之乱”，同是玄宗一朝，前后却截然相反呢?李缂用～两句话说明，国家的，安危理乱，与国君的所作所为有密切关系。唐玄宗前期后期判若两人，所以就由开元时的天下大治发展到天宝时的天下太乱了。～言简恩赅，富于理性，是历史经验的总结，发人深省。

五代时期历史学家 后晋政治家 刘昫 《旧唐书·李绎传》

无常乱之国，无不理之民。

唐·吴兢《贞观政要·公平》魏征上疏。不理：不能治理。这两句大意是：没有永久动乱的国家，也没有不能治理的人民。这两句用于说明治国者如果没有治理好国家，应该在自身寻找主观原因，而不应在百姓身上寻找客观解脱。

唐代史学家 吴兢 《贞观政要·公平》

制治于未乱，保邦于未危。 治理国家名言

《尚书·周官》。制：控制。冶：秩序。邦：国家。这两句大意是：控制社会秩序于没有发生动乱之时，保护国家安全于没有发生危机之时。国家要求得长久的稳定和安宁，必须防患于未然。在安宁之时就采取措施维护安宁，以防止发生动乱；在稳定之时就采取措施维护稳定，以防止发生危机。如若等到动乱发生，危机来临，再采取措施，动乱和危机就不易平息，而且会劳民伤财，给人民造成痛苦，使国家元气大伤。这两句用于表示治国保国要防乱于未乱，防危于未危。

《尚书》 《尚书·周官》

治世不一道，便国不法古。

>战国·商鞅《商君书·更法》。道：方法。便国，为国家谋利益。这两句大意是：治理国家不要只用一种方法，只要为国家谋利益，就不必效法古人。社会在发展，情况在变化。“前世不同教”，“帝王不相复”，当政者需要根据已经变化了的客观情况调整自己的政策与策略，一切从实际出发，不要盲目地崇拜古人，商鞅这种不墨守陈规，不生搬硬套的大胆进取精神，是值得后人效法的。

战国时期政治家,思想家 商鞅 《商君书·更法》

治国之道，在乎猛宽得中。南宋哲学家、教育家、诗人 朱熹

天下有义则治，无义则乱。墨翟,战国时期思想家,教育家,军事家 墨子 《墨子·天志下》

去冗官，用良吏，以抚疲民。 关于治理国家的名言

宋·欧阳修《论御贼四事札子》。这几句大意是：去掉闲散无用的官员，任用贤良能干的官员，以安抚困苦的百姓。闲散无用的官员，与政事无补，徒然增加百姓的负担。罢掉他们。任用贤能的吏员，减轻百姓的负担，帮助百姓休养生息，才能安抚困苦中的百姓。

北宋文学家,史学家 欧阳修 《论御贼四事札子》

治天下者当用天下之心为心。

汉·班固《汉书·鲍宣传》。心：思想，愿望，情感。本句大意是：治理走下的人应当把天下人的愿望作为自己的愿望。治理天下的人必须得到天下人的拥护和支持，要想得到天下人的拥护和支持,就必须得天下人之心，那么，就得想天下人之所想，急天下人之所急，爱民、惠民，为天下人的利益着想。不可为一己之私，一意之专，只求个人的舒心快意，而毫不顾及天下人的心情和愿望如何。此句可用来说明要时时想着人民，为人民着想。

东汉历史学家 班固 《汉书·鲍宣传》

治国之难在于知贤而不在自贤。

战国·列子《列子·说符》。本句大意是：治理国家的困难在于识别贤能，而不在于自己贤能。这句话道出了识贤择佐的重要性。治理国家，光凭孤家寡人是不行的。个人贤能，只是使一个人的才智起作用；善于识贤择佐，使众多的贤人能者都发挥自己的才能，那国家治理起来就容易得多了。这句可用于说明知贤择佐的重要性。

战国思想家 列子 《列子·说符》

治天下者惟君，乱天下者惟君。明末清初思想家,政论家 唐甄

能者进而由之，不能者退而休之。 治理国家名言

唐·柳宗元《梓人传》。能者：有能力的人。由之：任其发挥才能，即放心使用。退：辞退。这两句大意是：对有能力的人提拔他，放心使用他；对没有能力的人辞退他，停止他的职务。柳宗元的《梓人传》是以木匠度材而用为喻，说明治国为政的遭理，是篇寓言体传记文。～两句可借以说明国家须由有能力的人来治理，要不断地进贤退庸，吐故纳新，才能使领导始终保持生气和创造力。

唐朝文学家 柳宗元 《梓人传》

居马上得之，宁可以马上治之乎。

汉·司马迁《史记·郦生陆贾列传》。居：处于，在。马上：马背之上。此句指班武力取得无下。宁：难道。这两句大意是：骑在马背上得到天下，难道可以在马背上治理天下吗?陆贾常在汉高祖刘邦面前称道《诗经》、《尚书》一类典籍的教化作用，刘邦不喜儒术，不以为然地骂道：“乃公居马上得之，安事《诗》、《书》！”陆贾回答道：“～？”这是一个反问句。它的意思是，靠武力取得的天下，不能用武力来治理。这一名句内含发人深省的道理，它告诉我们，治国有治国的道理，统治者必须遵守、掌握其中的规律，进取而顺守，文武并用，才能长治久安。用今天的话来说，取得天下、巩固政权后，就应赶快由“武功”转入“文治”，抓物质文明和精神文明的建设，实行工作重点的战略转变。反之，国家就不能兴旺发达，长治久安。

西汉史学家,思想家,文学家 司马迁 《史记·郦生陆贾列传》

宽以济猛、盛以济宽，政是以和。

春秋·左丘明《左传·昭公二十年》载孔于语。这几句大意是：治国以宽厚与严峻相互补充，政事就和美。所谓宽，就是宽松仁厚；所谓猛，就是严厉峻苛。治国之道，宽则人民心情舒畅，无所顾忌，敢说敢言，易于造成一种民主的气氛；但一味地宽，则易使一些不法分子有机可乘，给社会造成混乱，影响社会的安定。猛，可以严肃法纪，使不法分子镇慑于法纪的威力而不敢轻举妄动；但一味地猛，又易于使一些人被逼得铤而走险，一般的人也不易发挥自己的主动性和创造性。唯有宽猛相济，才能发挥各自的优势而去其弊端，形成一种和谐安定的社会局面。这几句多用于指导国家政第法令的制定。

春秋时期史学家,盲人 左丘明 《左传·昭公二十年》

天下虽得之马上，但不可以马上治。唐朝第二位皇帝 李世民

治身者以积精为宝，治国者以积贤为道。 关于治理国家的名言

汉·董仲舒《春秋繁露·通国身》。治身：调养自身。道：方法，途径。这两句大意是：善于调养自身的人，以积蓄精力为最宝贵；善于治理国家的人，以积聚贤才为正确的途径。精力为身体之精华，贤才为国家之精华，就像养身者以积蓄精力为贵一样，治国者也要以延揽贤才为正途。这两句一为比体，一为喻体，比喻精确，说理透辟，这种以喻达理的方法值得学习。

西汉哲学家 董仲舒 《春秋繁露·通国身》

治天下者，用人非止一端，故取士不以一路。

宋·欧阳修《乞补馆职札子》。一端：某一件事。一路：某一方面。这几句大意是：治理天下的人，用人不止于某一方面，所以选用办事的人也不能局限于某一方面。这几句用来说明治理国家要选用多方面的人才，不可限于一格。

北宋文学家,史学家 欧阳修 《乞补馆职札子》

吐一言可以匡俗振民，动一议可以固邦兴国。

梁·王僧孺《与何逊书》匡：端正，纠正。 邦：国家。

南朝梁官吏 学者 王僧孺 《与何逊书》

为国者，取之民而藏之官，出之官而散之天下。明代学者 邱濬

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。” 治理国家名言

春秋·孔子《论语·为政》孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”为政以德：以，用的意思。此句是说统治者应以道德进行统治，即“德治”。北辰：北极星。所：处所，位置。共：同拱，环绕的意思。

春秋时期思想家和教育家,儒家学派创始人 孔子 《论语·为政》

下之用力着甚勤，上之用物者有节，民无遗力，国不过费。

宋·欧阳修《原弊》。下：指老百姓。上：指当政者。这几句大意是：在下面的老百姓出力很勤快，在上位的执政者开支有节制百姓不遗余力的劳动，国家没有过分的耗费。欧阳修在《原弊》中总结历史经验，指出“古之为政者，上下相移用以济，～，上爱其下，下给其上，使不相困。”在封建社会，由于上、下之间有根本的利害冲突,欧阳修的这种主张，通常是行不通的。在劳动人民当家作主，上下之间利害相通的时代，勤劳和节俭却应该成为“上”,“下”共有的美德，欧阳修的主张在当今仍具有借鉴意义。

北宋文学家,史学家 欧阳修 《原弊》

居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？

春秋·孔子《论语·雍也》如果居心诚敬而行事简约，不烦扰人民，不也就可以了吗？如果存心简约而行事再简约，岂不是太简略了？居敬：居心诚敬的意思。行简:为行事简约不扰民。简：简要，不烦琐。临：面临、面对。此处有"治理"的意思。无乃：岂不是。大：同"太"。治国理政，只要立身恭敬，严格依礼办事，便可简约行之，不求全责备。

春秋时期思想家和教育家,儒家学派创始人 孔子 《论语·雍也》

经天纬地之帝，求制礼作乐之才；拔乱反正之君，资拔山超海之力。

唐·杨炯《唐右将军魏哲神道碑》。经王纬地：治理国家。制礼作乐制定规定社会行为的法则、规范、仪式以及与此相关的音乐。资：借助于。这几句大意是：治理国家的帝王，寻求能够制札作乐、规定社会行为法则的人才；拔乱反正的君主，要借助于有拨山超海之力的辅佐之臣。治理国家，需要有制定社会行为法则、道德规范和善于进行礼乐教化的人才，使国家走向秩序化；而拨乱反正，使社会由混乱走向稳定，由扭曲走向正常，就需要有巨大能量的人审时度势，治理整顿，扭转局面。

唐代诗人 杨炯 《唐右将军魏哲神道碑》

大臣重禄而不极谏，近臣畏罚而不敢言，下情不上通，此患之大者也。 关于治理国家的名言

汉·刘向《说苑·杂事》。重禄：看重俸禄。极谏：极力谏诤。这几句大意是：大臣只看重俸禄而不极力谏诤，近臣害怕受到惩罚而不敢说话，下面的情况不能如实地报告给皇上，这是国家的最大祸患啊！这是春秋时晋国国君晋平公向晋大夫羊舌肸(bì币)问政时，羊舌肸回答晋平公的话。羊舌肸把大臣们只顾个人私利，为保高官厚撮而不进谏；近臣们怕触逆鳞，明哲保身而不敢说话；下情不能上达，执政者两眼漆黑，视为国家的最大祸患，是非常有见地的。一个国君被一群阿谀奉承、唯唯诺诺的臣子们所包围，既不了解下情又听不到不同意见，这个国家非完蛋不可。春秋时的宋昭公，朝廷有一千多大臣，无不称颁他“国君圣明”,身边有九百多侍从，无不赞扬他“国军漂亮”，直到他亡国逃到边境时，才恍然太悟“所以离国家、失社稷者，谄谀者众也。”这些历史故事所揭示的深刻道理，是值得人们永远深省警戒的。

西汉经学家,文学家 刘向 《说苑·杂事》

行大义然后可以弭大谤，收大权然后可以固大位，除大奸然后可以息大难。宋代文人 邓若水

贤能不待次而举，罢不能不待须而废，元恶不待教而诛，中庸民不待政而化。

战国·荀况《荀子·王制》贤能人破格提拔，缺德无能人立即罢免，罪魁祸首不等教育就杀掉，普通人不忙治理先教化。

荀况,战国末期思想家 荀子 《荀子·王制》

子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于期二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

春秋·孔子《论语·颜渊》子贡问怎样治理国家。孔子说，“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”

春秋时期思想家和教育家,儒家学派创始人 孔子 《论语·颜渊》

古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 治理国家名言西汉学者 戴圣 《礼记》