《关雎》是《诗经·国风·周南》的第一首民歌,篇名来源于它的首句“关关雎鸠,
在河之洲”。《周南》是十五国风之一,指周代南国的民歌。南国,泛指洛阳以南到江汉
一带的区域。《关雎》是一首南国民歌。
把《关雎》作为《诗经·国风》的第一篇,当然有着编者自己的考虑和用心,《毛诗
序》说:“《关雎》,后妃之德也,風之始也,所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉,
用之邦國焉。風,風也,教也,風以動之,教以化之”。
又说:“是以关雎乐得淑女配君子,忧在进贤不淫色;哀窈窕,思贤才,而无伤善之
心焉。是关雎之义也。”
唐代孔颖达为《诗经》作注解,叫《毛诗正义》,上说:“关雎麟趾之话,是王者之
风,文王之所教民也。”
《四库全书提要·诗集传》八卷有宋代朱熹的解释:“淑女者,未嫁之称,盖指文王
之妃,太姒为处子时而言也。君子则指文王也。”
为什么要引用这么多难懂的注解呢?因为这些注解说明:
1、这首诗向来是被当作教材的;
2、这首诗是教人们处理夫妇关系的;
3、它是以周文王夫妇为榜样的。它反映的是儒家处理夫妇关系的审美趣味和道德标准。
“关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。”“关关”就是鸟叫的声音,叫得非
常和谐动听。要说明的是,由于语音的变化,上古的“关关”已经不是今天的发音了,这
个拟声词在今天已经失去了它拟声的意义。“雎鸠”是一种鸟,诗人听到这个鸟“关关”
的叫声,很和谐很动听,顺着声音往下一看,原来是雎鸠,雎鸠在哪里呢?在河之洲。大
家注意,如果把话说正了,说雎鸠关关,就没有了诗的意境,因为诗人是先闻其声,后见
其鸟的。这里有个先后的问题。洲,水中可居者曰洲,即水中突出来的土堆,或者在岸边
,都可以称之为洲,这种雎鸠很喜欢在河洲上行走,所以说“关关雎鸠,在河之洲。”
雎鸠是什么一种鸟呢?毛传云:“雎鸠,王雎也,鸟挚而有别。”笺云:“挚之言至
也。谓王雎之鸟,雌雄情意至然而有别。”朱熹《集传》云:“雎鸠,水鸟也。状类凫鹥
,今江淮有之。生有定偶而不相乱,偶常并游而不相狎,故毛传以为挚而有别。”这些注
解就写得非常清楚,雎鸠是一种水鸟,后人称之为鱼鹰。这种鸟有一个特点,即生有定偶
而不相乱,而且这种鸟挚而有别。雎鸠这种鸟,发情的时候是躲起来的,人看不到它,一
般的动物也看不到它。雎鸠是生有定偶不相乱。就是说雄雎鸠,它只要找到它理想的伴侣
结婚了,就再也不跟其它雌雎鸠往来了的。雌的也是一样,它找到自己的伴侣以后,也再
不跟其它雄雎鸠保持暧昧关系了,所以雎鸠是“生有定偶而不相乱” 。雎鸠非常重感情
,而且相互尊重。雎鸠“偶常并游而不相狎”,“狎”就是不乱开玩笑,夫妻相互尊重。
雎鸠能做到这一点,夫妻在一起生活相敬如宾,这就是男女有别。
“关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。”这一章是这首诗的起兴。诗人描写
文王,听到这个关关雎鸠叫声就想到了自己要找到一位妻子,她的品德就像这个雌的雎鸠
一样,能和自己白头偕老,能帮助自己把国家治理好。“窈窕淑女,君子好逑”这一句是
什么意思呢?《毛诗传》云:“窈窕,幽闲也。淑,善也。逑,匹也。言后妃有关雎之德
,是幽闲贞专之善女,宜为君子之好匹。”“幽闲”,就是内心非常的安祥,娴静,用现
在的话来说就是很文静。“淑”就是善、好的意思。“窈窕淑女”就是很文静,内心很慈
祥,很安静,没有杂念,能够做到思无邪的好女子。逑,就是匹配的意思,也就是说窈窕
淑女,和君子匹配是一对佳偶。诗人描写文王看到关关雎鸠在河之洲的情景,就想到自己
要找到一位窈窕淑女来帮助他齐家、治国、平天下。窈窕淑女不是苗条美女,苗条美女注
重的是外在的形象,窈窕淑女讲究的是女子内在德行的修为。君子是有德行的人,唯有君
子和窈窕淑女,才是一对佳偶。
接着我们看第二章的第一节:“参差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。求之不
得,寤寐思服。悠哉悠哉,辗转反侧。”“参差”,是不整齐的意思。“荇菜”,就是水
草,开黄花。“流”,当求字讲。“左右”,是帮助的意思。在古代祭祀是非常重要的,
通过各种祭祀活动来教化百姓懂得感恩祖先、天地、鬼神,有了感恩之情,就有敬畏之心
。有了敬畏的人格,人才懂得孝顺父母,尊重领导,社会才太平。所以古人是非常重视祭
祀,特别是祭祀祖先。祭祀祖先的时候要有很多种物品,荇菜就是其中的一种,谁才能去
采荇菜,谁才能向祖宗供奉荇菜呢?只有窈窕淑女才做得到,如果你不是有德行的女子,
你不能去采这个荇菜,你采的荇菜祭祀祖宗,祖宗是不来飨用的。所以文王他要治理好国
家,就一定要找到这样一位窈窕淑女。
文王是“寤寐求之”。“寤寐”,“寤”是醒的时候。“寐”,是睡觉的时候。文王
他在醒的时候在想如何求一位窈窕淑女,睡觉的时候也在想如何求一位窈窕淑女,文王是
用至诚心去求。服,是思的意思。悠哉,是深思的意思。文王求一位窈窕淑女做妻子,求
之不得,寤寐思服,悠哉悠哉,辗转反侧。文王为求一位好太太,深深的沉思,反省自己
有什么过失,通过不断地改过来改变自己的命运,感动上天。文王如此,以致难以入睡。
文王求好太太,是用自己的真诚心去求。用真诚心去求就容易求得到,不用真诚心去求就
不容易求得到。什么叫真诚心?就是自己的纯善之心、至善之心。因为文王求窈窕淑女,
不是为他自己的欲望在求,他为谁在求呢?他是为百姓在求一位后妃,求一位有德行的后
妃来帮助他教化国民。文王是用这种至诚心去求,不是用自己的私心去求,所以文王能够
求得到。
接着我们看文王求到后妃以后,是怎样过夫妻生活的,是怎样给我们作表率的。“参
差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。参差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,钟鼓乐之。
”《白虎通》云:“琴,禁也。瑟,啬也。”禁,就是纯洁我们的思想,不要让邪念进来
。瑟,亦作闲,即关闭的意思,就是不要让那些邪知邪见进入我们的思想。所以古代的音
乐,是中正和平之声。通过弹琴鼓瑟,把邪的思想堵住,不让它侵入我们的心灵,保持自
己的纯善之心。“友”字在篆书中,是两个手握在一起,所以可理解为帮助的意思。“琴
瑟友之”,意思是说夫妇相互帮助,各尽其职,就像琴、瑟之声配合得非常和谐。这种琴
瑟之声,就也像关关之鸟鸣声一样和谐动听,所以文王听到雎鸠关关的叫声,就想到要求
一位窈窕淑女帮助他治家教化国民。文王用真诚心待后妃,后妃亦用真诚心待文王,故夫
妻能如此和谐互助。闲邪存诚,就是夫妻用真诚心相待,就是夫妻都能够安分,不胡思乱
想,不是同床异梦。丈夫跟妻子生活在一起,偷偷又去跟其他的女子去约会,这种就不是
闲邪存诚啦;或者作为太太,还跟很多男性保持暧昧的关系,这也不是闲邪存诚。这些行
为都有伤于夫妻的感情,这个就不是“琴瑟友之”,不是互助的。文王的后妃不是,他们
能够真心相待,闲邪存诚,一心一意为家庭,为国家而生活。夫妻之所以能和谐互助,就
在于大家能够闲邪存诚,内心是真诚地去对待对方,不是欺骗,这个就是琴瑟友之。《中
庸·十五·行远章》说:“妻子好合,如鼓瑟琴。”也是讲夫妇关系好,就像琴和瑟一样
弹奏出和谐美妙的曲子。
“参差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,钟鼓乐之。”《毛传》云:“芼,择也。德盛者
,宜有钟鼓之乐。”这句诗的意思是,后妃带着其他女子去采荇菜,并用所采的荇菜到宗
庙上去祭祖,由于后妃很有德行,所以她祭祖时,有钟鼓之乐来配合赞美她的德行。
根据《毛传》和朱熹《诗集传》的解释,“流、采、芼”三字有着明显的递进关系。
《毛传》释“流”为求,“采”为採,“芼”为择。《诗集传》释“流”为顺水之流而取
之也,“采”为“取而择之也”,“芼”为“熟而荐之也”。三者关系为:一是一般的求
取;二是加以选择;三是熟而荐之。说明君子对淑女的求取是有着谨慎的选择和慎重的考
虑的,并且是郑重其事的。
和以上三字相同,“求、友、乐”三个字也是有着递进关系的。《毛传》“求”释作
求,“友”作宜以琴瑟友乐之,《郑笺》说:“琴瑟在堂,钟鼓在庭,言共(供)荇菜之
时,上下之乐皆作,盛其礼也。”朱熹《集传》释为:“求”即求之,“友者,友爱之意
也。”又称琴瑟“乐之小者也”;钟鼓“乐之大者也”。是说那参差不齐的荇菜,既然已
经得到了,就应该加以选择,并且进而烹煮来奉献给祖先;这闲雅秀美的女子,既然已经
得到了她,就应该亲爱她并且让她感到快乐。
《关雎》这一首诗告诉我们要重视男女这一伦。文王作为一国之君,他让他的臣子要
尊敬他,他自己首先得把夫妻这一伦摆正,把父子这一伦摆正,这样臣子对文王才真正是
心悦诚服。文王当时是诸侯,天子是纣王,但是天下有三分之二的诸侯都归顺于文王的,
因为文王非常有德行。如果文王不能处理好夫妻关系、夫子关系,哪个诸侯会归顺文王呢
?
这是一首爱情哲理诗,以鸟的生有定偶,出双入对,比喻人的真诚专一;以鸟的相与
和鸣,协调默契比喻人的相敬如宾;以鸟的关系密切,举止端庄比喻人的含蓄端庄。旨在
宣扬儒家在夫妇一伦关系处理上的审美标准和道德标准。
《关雎》的抒情是平和的,但却别具情趣和理趣,它是一首真挚动人的诗作,而且明
朗欢快、天趣盎然。后代儒家把《诗经》中的所有作品都说成是因政治和道德目的而作的
,并不能抹杀那些抒情之作──尤其是爱情诗对人们的感染力。因此,在封建专制时代,
当文学道德化倾向、说教倾向变得过度严重时,诗人们也会打出《诗经》的权威旗号,要
求给感情以应有的、至少是适度的承认。明代诗人何景明的《明月篇序》就是一例。汤显
祖的《牡丹亭》中,深闺小姐杜丽娘诵读《关雎》而产生对于爱情的渴望,又是一例。虽
然我们认为这首诗是一首爱情哲理诗,但它那鲜活的形象和生意盎然的意境仍然能从情感
上打动我们。而且,儒家文化的精华,即使到了现在,我认为仍然是我们应该汲取和吸收
的精神食粮,仍然是我们中华民族的宝贵精神财富。
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