如何理解“中庸”？

孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜（xiǎn）久矣。”

《集注》：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。程子曰：‘不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。’”

若按程子说，则“中”和“庸”为两个并列的名词。《中庸》对“中”作了定义：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”而对“庸”却没有做出任何定义和解释，如果“中”和“庸”是两个并列的概念，则不会不对“庸”做出定义。而《中庸》全篇就是讲如何达到中，即如何用中，亦即中之用。人不可能喜怒哀乐而不发，不发是天地之事，所以，是天下之大本。“中节”即“以中节”，“中”就是“喜怒哀乐之未发谓之中”的“中”，“节”是动词，人若能做到发而皆节制符合中，就叫和，也就是达到道、达到大本即中。这样的人就是守了中、用了中，即守了、用了中庸之道，所以，庸即是用。《说文·用部》：“庸，用也。”庸的本意就是用，《尚书》里的庸大多作“用”。

喜怒哀乐要符合天地自然之性，也就是要中正，所以，中庸就是德。“中庸”并不是一般人理解的说话把握分寸，仅仅是说话把握分寸不得罪人属于“乡原”。而“乡原”正是孔孟所说是乱德、贼德的，它至今在惑乱人们对“中庸”的理解。

人怎么样才能做到中正、做到不偏不倚符合自然之性呢？“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”（《中庸》），“吾有知乎哉？无知也。……空空如也，我叩其两端而竭焉。”这是说舜和孔子自己空空地去听取别人的情况，各种情况了解透了，综合之下做出符合事物规律的正确判断，使人民得到“中”的对待。可是，“人皆曰予知，”（《中庸》）人都以为自己很聪明，而常常先入为主、刚愎自用，以至坏事，“驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也”。孔子曾多次告诉学生，我能做出正确的事情，不是因为我多知多识，不是因为我天生知之，而是我不自作聪明，谦虚地广泛地了解各种情况以后做出的正确判断。能这样“损其自多，以虚受人”，而又能择其中的人，实在难得。

“中庸”作为德也就是作为策略，包含以上所说的充分了解各种情况、观点，然后对各种观点进行分析协调，据此做出判断、解决问题。把“中庸”用在治国上，就是德政，当时天下乱政很久了，所以说，人民很久没有体会到中庸了。“允执其中。四海困穷，天禄永终。”（《尚书·大禹谟》）尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬。允执其中。四海困穷，天禄永终。”尧舜禹都是以“中”治天下的，如果他们不能以中治天下，而导致四海困穷，他们就会失去天命。可是，后来就难得有人能执中了。

孔子对曾参说“吾道一以贯之。”“一以贯之”即用一个东西贯穿着它，孔子的中庸之道是行为指导策略，重在行为，所以，这里的“一以贯之”也就是在行为中一贯坚持。“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’”人都以为孔子是学得多，所以能处理好事情，孔子说：“不是这样，我是一贯坚持中庸之道。”夫子之道为中庸之道，即“用其中于民”，目的是利民。──为什么要利民？不是说要不偏不倚吗，利民不是偏向民了吗？利民当然不是偏向民，因为民一直没有受到公正对待，因为当时的统治者没有以中正对待人民，没有遵循着道德去做，没有考虑人民的生存，老百姓该得的利益没有得到。统治者聚敛无度、欲望无边，而使得老百姓难以生存，这样的做法是违背喜怒哀乐发而符合中的。

按《中庸》，以中庸治国有“九经”，即：“修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。”更具体一点包括对民忠信、薄敛、培训百工、嘉善矜不能等等，在做法上还是按照礼来操作，“子贡越席而对曰：‘敢问将何以为此中者也？’子曰：‘礼乎礼！夫礼所以制中也。’”（《礼记·仲尼燕居》）统治者要能“上律天时，下袭水土”，做到“如天地之无不持载”，从而达到“万物并育而不相害”。不仅仅是人与人之间不相残害，老百姓能安居乐业、生生不息，连自然万物也不遭到破坏，能够生生不息。这才是“中庸”，这才是符合了德、遵循了道，达到了“发而皆中节”的“和”。

──摘自《〈论语〉探源》