德政与无为而治

孔子说：“为政以德，譬如北辰居其所，而众星共之。”又说：“无为而治者，其舜也与。夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

“德”参见前言，意指心正、行正、使民得以生养。“为政以德”即为政者心要正直、行要正直。“子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”德政要求君子即当权者自己要德正，当权者德不正，如正人何？统治者行德政，就象北辰安居其所，那么，众星也得以安居其所，而不会越轨。

如果北辰偏离轨道，结果将如何？《孟子·梁惠王下》：“昔者齐景公问于晏子曰：‘吾欲观于转附、朝儛，遵海而南，放于琅邪，吾何修而可以比于先王观也？’晏子对曰：‘善哉问也！天子适诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职。述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：“吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。”今也不然：师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行。惟君所行也。’”“惟君所行”即只做作为“君”应该做的事，也就是“居其所”。如果为政者“师行而粮食，饮食若流，流连荒亡”，则不是“居其所”，而是“虐民”“为诸侯忧”，结果是“饥者弗食，劳者弗息”，老百姓不能安居其所。《管子·戒》也说：“先王之游也，春出，原农事之不本者，谓之游。秋出，补人之不足者，谓之夕。夫师行而粮食其民者，谓之亡。从乐而不反者，谓之荒。先王有游夕之业于人，无亡荒之行于身。”

《礼记·大传》：“圣人南面而听天下，所且先者五，民不与焉。一曰治亲，二曰报功，三曰举贤，四曰使能，五曰存爱。五者一得于天下，民无不足、无不赡者。五者一物纰缪，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。”可见，南面而治、无为而治、北辰居其所，都不是坐在那里什么都不做，而是做天子该做的事。“人道”即使人生存之道，南面而治的出发点和目标都是为了使人民生活得更好，使老百姓都能安居乐业。圣人治天下安民的关键不是治民，而是“治亲、报功、举贤、使能、存爱”，这也就是德治的关键，德治不是连官员也不治好、连统治集团各人的亲属也没有管好，就不断地对老百姓今天这个道德要求、明天那个道德要求，这不是德治，这叫扰民。治国安民实际上是治官安民，安民不是治民。为官者不德、“素质”低，却想要老百姓提高道德、提高“素质”，这是很难实现的；为官者守德（礼即法律规章是最基本的道德要求）、“素质”高了，老百姓自然会仿效，这样，全民的道德素质才能提高。老百姓普遍“素质”低的原因是为官者普遍素质低。

“圣人南面而立，以爱利民为心。”（《吕氏春秋·季秋纪》）《荀子·尧问》：“尧问于舜曰：‘我欲致天下，为之奈何？’对曰：‘执一无失，行微无怠，忠信无倦，而天下自来。执一如天地，行微如日月，忠诚盛于内、贲于外、形于四海，天下其在一隅邪？夫有何足致也？’”“执一无失”就是按照道来做，不要偏离；“行微”，有人解释为“做细小的事情”，我不这样认为。《说文·彳部》：“微，隐行也。”《左传·襄公十九年》：“崔杼微逆光”，《孙子兵法·虚实》：“微乎微乎，至于无形。”“微”就是隐、悄悄的意思。《尔雅·释诂》：“隐，微也。”“行微”就是悄悄地做，“行微如日月”就是做事像日月运行一样悄悄地、让人不知不觉地进行，就像北辰悄悄地运行在自己的轨道上，而不是大张旗鼓、事情还没有做就要在民众心中树立功勋，假如有心建功立业，就会做出许多对人民无益的事情来。“‘无为之事’，因也。因也者，无益无损也。……因也者，舍己而以物为法者也。”（《管子·心术上》）无为就是不想显得自己有所作为，不考虑自己的得失，不追求建功立业，而根据事物的规律来做事。

──摘自《〈论语〉探源》